第五章 第六部分
腓利門書 1:20-25（修訂版）
我們已經有機會指出，保羅對腓利門的懇求以及他所引用的動機，是基督教倫理最高原則在較低層次的表達。如果暫時忽略結尾的問候，這裡有三節經文，每一節都包含一個思想，只需將其轉化為最普遍的形式，就能展現為一個宏大的基督教真理。
I. 腓利門書 1:20 給出了使徒請求的最終動人形式。阿尼西母消失了，最終的懇求完全基於這樣一個事實：順從將會取悅並幫助保羅。在使用阿尼西母名字所源自的動詞時，隱約閃現了一絲可能的暗示——「願我在你身上得快樂」；彷彿他在說：「你要成為一個阿尼西母，一個對我有幫助的人，正如我相信他將對你做的那樣。」「使我的心快樂」指向腓利門書 1:7，「聖徒的心從你得了暢快」，並輕輕暗示腓利門應當為保羅做他為許多其他人所做的事。但使徒不僅僅要求幫助與暢快；他希望這些是正確的基督徒式的。「在基督裡」意義重大。如果腓利門為了基督的緣故，並在與基督那適合一切美德的團契力量中收納他的奴隸，從而做出這件善事——一件對於他未受幫助的本性而言太過高尚與罕見的善事——那麼「在基督裡」，他將對使徒有所幫助。在這種情況下，該短語表達了行為發生的要素或領域。但它也可能更適用於，或甚至同時適用於保羅，那麼它表達了保羅被幫助與暢快的要素或領域。在與耶穌的團契中，受祂教導與啟發，使徒對這位逃亡者產生了如此真實而溫柔的同情，以至於他的心因對他所展現的善意，如同被一杯涼水所暢快。這種敏銳的同情心，正如腓利門的善意一樣，是自然力量所無法企及的。兩者都在「在基督裡」。與祂的聯合提煉了自私，使人能像那位將上帝逃亡者的處境視為自己處境的主一樣，敏銳地感受到他人的悲傷與喜樂。它使人容易被勸導並樂於寬恕。因此，在祂裡面就是像保羅一樣富有同情心，像他希望阿尼西母那樣容易和解。「在基督裡」蘊含著所有甜美的人性與慈善的秘密，是呼喚最美好慈善的咒語，也是嚴苛與自私唯一勝利的對手。
整封信所為之寫作的請求，在這裡被視為對保羅本人的一種善意，因此訴諸了一個完全不同的動機。「你一定會很高興取悅我。那麼就做我請求你的這件事吧。」透過這樣的動機來吸引人行善，並透過取悅親愛的人，或贏得智者與善人的讚許來強化更高的理由，是允許的。它必須嚴格地保持為一種輔助動機，並與單純對掌聲的喜愛區分開來。大多數人都有某個人，他們對其行為的看法是一種具象化的良心，而他們的滿足就是獎賞。但取悅人類中最親愛、最純潔的人，充其量只能是幫助跛行者的拐杖，或是刺激懶惰者的馬刺。
然而，如果將這一動機提升到更高的層次，並將這些話視為保羅對基督呼籲那些愛祂之人的迴響，它們就美麗地表達了基督教倫理的獨特福分。最強大的動機，基督教義務的真正主軸與跳動的心臟，就是取悅基督。祂對追隨者的語言不是「因為這是對的，所以做這件事」，而是「因為這取悅我，所以做這件事」。他們有一位活生生的位格需要取悅，而不是僅僅遵守一條義務律法。透過贏得人們所愛之人的好評或給予他們快樂而給予弱者的幫助，在基督徒關係中被轉移到了耶穌身上。因此，冰冷的義務思想被溫暖了，遵守冰冷非人格化律法的重擔減輕了，一種新的力量被徵召到良善的一邊，它比所有義務的抽象概念更能有力地左右人心。基督自己以與保羅對腓利門同樣溫柔的方式向人發出呼籲。祂將透過這樣一個思想——儘管它令人驚嘆——來推動神聖的順服，即這會使祂感到喜樂。許多軟弱的心靈，因著「我們立了志向，無論是住在身內，離開身外，都要得主的喜悅」這一偉大思想，而得到堅固，並能做出超越自身力量的忍耐與努力的英雄壯舉，以及天使般的慈悲行為。
II. 腓利門書 1:21 展示了愛在順服的信心下發出命令。「我寫信給你，深信你必順服，知道你所要做的，必過於我所說的。」在腓利門書 1:8 中，使徒放棄了他命令的權利，因為他寧願說愛的言語，並提出請求。但在這裡，他以極其輕微的觸碰，讓權柄的音符響起了一瞬間，然後又轉回了那古老的愛與信任的音樂。他只是提到了「順服」這個詞，並且以一種將其呈現為愛的孩子、他朋友的特權的方式。他信任腓利門的順服，因為他了解他的愛，並確信這是一種不會斤斤計較，而是樂於給予「連搖帶按，上尖下流」的愛。
他所說的「做過於我所說的」是什麼意思？他是在暗示解放奴隸嗎？他寧願這來自腓利門自己對那位現在已是弟兄的奴隸應盡義務的認識，而不是在順從他的請求下，或許猶豫不決地給予？有可能，但更有可能的是，他心中並沒有具體的目標，只是想表達他對朋友樂於取悅他的那份充滿愛的信心。以這種語氣給出的命令，當權柄明顯地信任下屬時，比用操練軍士那種粗啞的聲音大喊，更有可能被遵守。人們會為了實現慷慨的期望而做很多事。即使是墮落的本性也會對這樣的呼籲做出回應；如果他們看到人們對他們抱有善意，那將極大地激發這種善意。有些主人總是有好僕人，其中的秘訣之一就是他們信任他們會順服。「英國期待」實現了它自己。當愛發出命令時，語氣中應該有信任。它會像磁鐵一樣，將不情願的腳步拉入義務的道路。一個單純的權柄無法彎曲的意志，就像冷鐵一樣，當被這種溫柔的熱度溫暖時，可能會變得靈活。如果父母能更多地讓孩子感受到他們對其順服的信心，他們就很少需要抱怨孩子的不順服了。
基督的命令也遵循，或者說設定了這樣的模式。祂信任祂的僕人，並以溫和而親切的聲音對他們說話。祂告訴他們祂的心願，並將祂自己和祂的事業託付給門徒的愛。
愛總會帶來超越命令嚴格界限的順服。那種像化學家稱量珍貴藥物一樣衡量順服，小心翼翼地確保不多給出百分之一克規定劑量的服務，是貧乏且吝嗇的。受僱的工人會在鐘聲敲響的第一刻就扔下手中滿載灰泥的泥刀，儘管將它抹在磚上會更省事；但當情感驅動雙手時，在應盡的義務之外多做一點，反而是種樂趣。熱愛工作的藝術家會在合約規定的最低要求之外，為作品增添許多筆觸。那些充分感受到基督徒動機力量的人，不會急於尋找他們敢於做的最少限度，而是尋找他們能做的最大限度。如果明顯的義務要求他們走一里路，他們寧願走兩里，而不是斤斤計較地一看到里程碑就停下來。一個總是試圖找出多少付出才能滿足父親的孩子，不可能有多少愛。對基督的順服是喜樂、平安與愛。那些吝嗇的僕人透過限制自己主動的奉獻，也限制了他們對這些福分的領受。他們似乎害怕擁有太多的祝福。一顆真正被耶穌基督的愛所觸動的心，不會尋求義務的最低限度，而是尋求事奉的最高可能性。
「盡你所能去給予；崇高的天國拒絕那種精打細算、斤斤計較的教條。」
III. 腓利門書 1:22 可以總結為愛的語言，期盼著重逢。「此外，你還要給我預備住處；因為我盼望藉著你們的禱告，我必蒙恩到你們那裡去。」我們不知道使徒的期望是否實現了。我們相信他從第一次監禁中獲釋，且第二次監禁與第一次之間隔了一段相當長的時間，期間他曾造訪馬其頓和小亞細亞，但我們仍沒有證據顯示他是否抵達了歌羅西；然而無論是否實現，這種會面的期望往往能促使對方遵守他的請求，而且正因為他表達得如此委婉，不像是為了增加代禱的份量而提及，反而更有可能達成目的。
保羅對於弟兄們的禱告在世俗祝福方面所具備的能力，其界限是值得注意的。他確實相信歌羅西的這些好信徒能藉著禱告幫助他獲得釋放，但他並不認為他們的禱告一定會被垂聽。在某些圈子裡，現在常談論「信心的禱告」——這是一個奇怪的詞彙，在這種情況下幾乎僅限於對外在祝福的祈求——以及它在獲取祈禱者認為理想的工作資金，或驅除疾病方面的能力。但若沒有明確的神的話語作為依據，絕不可能有「信心」。信心與神的應許是相互對應的；除非一個人有神明確的應許說某人會因他的禱告而痊癒，否則相信他會痊癒的信念就不是信心，而是一個應當被冠以更卑微名稱的東西。信心的禱告不是強迫神的旨意順從我們，而是將我們的意志彎曲順服於神。基督在所有外在事物上所教導的禱告是：「不要成就我的意思，只要成就祢的意思」，以及「願祢的旨意成為我的」。那才是信心的禱告，並且總是會得到回應。教會為彼得禱告，他獲救了；教會無疑也為司提反禱告，但他卻被石頭打死了。那麼，為他的禱告被拒絕了嗎？並非如此，如果那確實是禱告，其內在的含義就是「願祢的旨意成就」；而這祈求被接納並得到了回應。為自己或他人祈求外在的祝福，都應當帶著順服的心呈現；而對此所能懷有的最高信心，正是保羅在此所表達的：「我盼望藉著你們的禱告，我必蒙恩到你們那裡去。」
會面的前景增強了使徒心願的力量；基督徒也同樣擁有能加重他們對主所負義務的動機。正如保羅透過可能很快就能見到他的喜悅，激發了腓利門事奉他的愛心願望，基督也透過祂不久後將要再來，或者他們將要離世——總之，他們將與祂同在——且祂將察看他們在祂不在時所做的一切，來激勵祂僕人的勤勉。這樣的展望應當增加勤勉，而不應激發恐懼。真基督徒的一個標誌是他們「愛慕祂的顯現」。他們的心應當因重逢的希望而燃燒。那希望應當使工作變得更快樂、更輕鬆。當丈夫出海遠行時，重逢的期盼會讓妻子在工作中歌唱，並更用心——或者說更樂意——地工作，因為他的目光將會看見這一切。新娘在期盼新郎歸來時也應當如此。教會不應被嚴厲審判的恐懼驅使去履行不情願的義務，而應被向歸來的主展示工作的希望，吸引去進行廣大、歡樂的事奉。
總而言之，在這封信中，基督徒事奉的核心泉源被觸及了，用來影響腓利門的動機，正是基督用來影響世人的動機的迴響。一切的主旋律就是愛。愛在可以命令時卻選擇懇求。我們欠自己的一切，都是愛的債。愛若沒有受話者歡喜的同意，便什麼也不做，也不在乎任何出於強迫的事奉。它最醇美的酒，不是從葡萄中強行榨出的汁液，而是因極度成熟而自然流出的。愛將自己與需要幫助的人視為一體，並將對他們的善行視為對自己所做的。愛在甘心樂意的事奉中找到喜樂與心靈的慰藉，即使那事奉並不完美。愛所期待的總是超過它所要求的。愛期盼重逢，並藉著這希望使它的心願更具份量。這些就是保羅勸勉腓利門的要點。難道這些不正是基督勸勉祂朋友們的要素嗎？
祂也偏好友誼的語氣勝過權威的語氣。祂的僕人欠祂自己的一切，即使在付清了敬畏與感恩的自我奉獻後，仍永遠虧欠於祂。祂不將受強迫的事奉視為事奉，祂的軍隊裡只有志願者。祂使自己與貧窮困苦者合而為一，並將對最小者的善行視為對祂所做的。祂承諾償還並超額償還在祂事奉中所有的犧牲。祂在子民的工作中找到喜樂。祂要求他們在自己的心中，以及藉由他們的工作而敞開靈魂的他人心中，為祂預備住處。祂已經去為他們預備地方，祂也將回來察看他們順服的帳目，並為他們微小的行為加冕。我們不可能認為保羅為腓利門的懇求會失敗。那麼，基督的懇求，即使是對那些最愛祂的人，又怎會缺乏力量呢？
IV. 離別的問候可以簡要地思考，因為許多本來可以談論的內容，在處理《歌羅西書》中類似的問候時已經呈現過了。這裡發送訊息的人與那裡相同；唯獨少了耶穌（稱為猶士都），原因很可能只是因為他當時不在身邊。以巴弗自然地被單獨提及，因為他是歌羅西人，因此與腓利門的聯繫比其他人更緊密。在他之後，正如在《歌羅西書》中一樣，是兩位猶太人和兩位外邦人。
離別的祝福結束了這封信。在書信開頭，保羅祈求「從神我們的父和主耶穌基督」賜下恩典給這一家人。現在，他將其視為基督的賞賜。神所有俯就、施予的愛都匯聚在祂裡面，好從祂那裡傾倒給世界。那恩典不像星光那樣，透過某種星雲般的天空擴散，而是集中在公義的日頭裡，祂是世人的光。那火堆積在爐火上，好讓溫暖從那裡放射出來，照亮屋內的一切。
那恩典以人的靈魂作為其最高運作的領域。它能進入那裡，並能留在那裡，其結合之緊密與交通之真實、蒙福，是其他任何事物都無法企及的。擁有基督恩典的靈魂，永遠不會感到徹底的孤獨或荒涼。
基督的恩典是家庭生活最好的紐帶。在這裡，它是為整個群體——丈夫、妻子、孩子以及他們家中教會的朋友們——所祈求的。就像撒在祭壇火焰上的香料顆粒，使原本聖潔的事物更加芬芳，那灑在家庭之火上的恩典，將賦予它一種馨香之氣，令世人喜悅，蒙神悅納。那個願望是基督徒友誼最純粹的表達，而整封信就是這種友誼極其精緻的典範。這封信寫於一件普通的日常瑣事，本來無需任何宗教性的提及，卻充滿了基督徒的思想與情感。因此，它成為如何將基督徒的情操融入日常事務，並隨處攜帶基督徒氛圍的榜樣。如果充滿了這樣的氣息，友誼與社交往來將會變得更加高尚與幸福。像這些結尾的話語，與許多自稱基督徒的人之間的交往相比，將會形成一種令人悲哀的對比。但每一位基督徒都應當透過自己的生命，彷彿將神的恩典傳遞給那些因缺乏恩典而沉淪的人，他所有的言語都應當與這祝福相一致。
基督徒的生命應當是「基督的信」，由祂親手寫就，昏花的老眼也能從中讀出祂那充滿恩典之愛的抄本；透過他所有的言語和行為，都應當閃耀著他主人的形象，正如這封純潔如珍珠般的書信，透過那奴隸變為弟兄的人，帶給安靜的歌羅西城中那些回應的心靈時所展現的那樣，充滿了細膩的溫柔與恩慈的懇求。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「保羅對於弟兄們的禱告在世俗祝福方面所具備的能力，其界限是值得注意的。他確實相信歌羅西的這些好信徒能藉著禱告幫助他獲得釋放，但他並不認為他們的禱告一定會被垂聽。在某些圈子裡，現在常談論「信心的禱告」——這是一個奇怪的詞彙，在這種情況下幾乎僅限於對外在祝福的祈求——以及它在獲取祈禱者認為理想的工作資金，或驅除疾病方面的能力。但若沒有明確的神的話語作為依據，絕不可能有「信心」。信心與神的應許是相互對應的；除非一個人有神明確的應許說某人會因他的禱告而痊癒，否則相信他會痊癒的信念就不是信心，而是一個應當被冠以更卑微名稱的東西。信心的禱告不是強迫神的旨意順從我們，而是將我們的意志彎曲順服於神。」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於禱告與神主權的立場，強調禱告應順服於神的旨意而非強求神成就人的願望；其他宗派如部分靈恩派或信心運動（Word of Faith movement）則傾向主張，若信徒具備足夠的信心並宣告神的應許，神必會成就其對外在祝福（如醫治、財富）的祈求。